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[摘要]我们不妨放下欲望、是非、执念、生死，让自由的心灵，随顺自然的起伏，才是养生的至境。
文/道朴
谈到养生，现代人比较重视形体的安养，在吃的喝的用的玩的等方面日益讲究，但这不过是养身，非养生也。养生，以庄子的话来说，不仅是形体的保养，更重要的是保全天性，培养活力，安享天年。
保全天性（资料图）
庄子善于用寓言故事说理。他说，山泽中的野鸡，走十步才能啄到一口食物，走百步才能喝到一口水，可是它们并不希望被养在笼子里面。养在笼子里面的鸡，虽然吃喝无忧，神态旺盛，但并不愉快。
这个寓言说明什么？养生最根本的，是保全天性。欲保全天性，重要的是心灵的安养。心灵自由，随顺自然，不为外物所缚，精神才可以保全，才可以有真正的愉悦。
庖丁解牛的故事没几个人不知道的。庖丁是个屠夫，以解剖牛闻名。他解剖牛时，像进行艺术表演，他的动作像舞蹈，发出的声音像美妙的音乐，轻松惬意之间整头牛就被分解完毕了。文惠君问，这么厉害，技术怎能达到这样的地步呢？庖丁说，当我解剖牛的时候，目无全牛，牛的筋骨脉络了然于心。我用刀时，依照牛自然的生理结构，顺着骨节之间的空隙用刀，以无厚之刃入有空隙之筋骨，“恢恢然其于游刃必有余地矣”。游刃有余的成语来源于此。
庖丁之刀，在骨节之间的空隙中运行，用了十九年，刀刃还如新的一般。而好的屠夫一年换一把刀，因为用刀割肉。一般的屠夫三个月换一把刀，因为用刀砍骨头。
随顺自然（资料图）
庄子讲庖丁解牛的故事想说明什么？是想说明养生的道理啊！
人心如刀，人间的利益就是肉。人心追逐利益就像用刀割肉。刀再锋利，肉再柔软，千万次切割之下，刀锋也会受损。对人间利益的追逐，失之怨天尤人，得之只恨不足，求的过程中心思忐忑不安，七上八下，就像被架在火上烤一样，焦躁不已。
人间的是非就是骨头。人心执着于是非的争辩，就像用刀砍骨头，盛气时趾高气扬，不可一世，被人戳到了弱点气急败坏，恼羞成怒。陷于是非荣辱的竞争比起砍肉来更易使刀锋卷折。
人心想要自由，首先就要放弃对物欲的贪婪。物是生灭变化的，心随着生生灭灭的外物走了，心灵又怎能安宁？庄子说：“役物而不役于物。”物质是为了人的生活服务的，如果活着随着生生灭灭的外物兜兜转转，反而做了物质的奴隶。本来可以做主人，却让奴隶做了主人，心灵岂能自由？
不能执着于是非（图源：道微草堂）
其次，不能执着于是非。是非的执着对心灵的伤害比起物欲来更甚。世界上的事情有什么绝对的是，绝对的非呢？人在世界讨生活，无不以自己的眼光来看世界。同样的一件事，因角度不同、利害差异、感情好恶、学识有别……而产生不一样的看法。你非要争着你的是，否定别人的是，互相辩难，以至于互相攻击，欲灭别人的是树自己的威，岂不肝火旺盛，心思扰乱。这个时候，你的心跟随着别人的是是非非起起伏伏，岂能自由？
一般而言，心的安宁应避免名利的贪婪，这一点人们尚有共识，但因知识的贪婪带来的危害，人们往往认识不足。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”我的生命是有限的，而知识是无限的，用有限去追求无限，一定是疲惫不堪。
所谓的知识，这里指对物理世界的认知。但认识物理世界的规律不同于道。老子说：“为学日益，为道日损。”你要了解物理世界的知识，那是越学越多，无穷无尽。但你要修道的话，反而是减少的，减少你的欲望，你的成见，你的执念。越减越少，以至于无，对道的觉悟自然生于心中。而“精神生于道”，能够对道有所觉悟的话，一种安宁的心境自然而然产生。
所以，要修道的话，对知识也不能贪求，一旦贪的话，也会像物欲一样缠缚你，令心灵不能自由。
心灵自由（资料图）
庄子并非反对求知，而是提醒你，道不同于物，知识不等于智慧，对道的觉悟与知识的多寡并不是成正比例关系。读书多不见得有智慧，懂得多少物理化学的理论公式也不是智慧，能够悟道、行道，与道合一，才是真的智慧。
除了放下物欲、不计是非、破除知识的执念，还要放下生死，才能进入随顺自然的自由境界。
老聃死了，秦失来吊唁，并无多少悲泣之色。老聃的弟子表达不满，你不是老师的好朋友吗？怎么这样吊唁他？秦失说，你的老师偶然来到世间，是应时而生，又偶然离开世间，是顺命而死。安于时机并且顺应变化，哀乐就不能够进入心中。如果因为老聃的死而伤害自己的本性，不是太不了解老聃了吗？
庄子说了这个寓言之后，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”把油脂当柴薪，油脂烧尽了，火却可以传下去，不知它何时穷尽。
油脂是形体，火代表悟道的自由境界。形体有尽，而自由的心灵却可以代代相传。
不妨放下欲望、是非、执念、生死，让自由的心灵，随顺自然的起伏，才是养生的至境。
（编辑：西铭）
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